上净下空老法师倡导：佛教并非宗教或迷信、而是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。释迦牟尼四十九年所说的一切经教内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己、宇宙就是我们生活的环境。知觉名佛菩萨、不觉名凡夫、修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。佛教的修行纲领是觉、正、净、觉而不迷、正而不邪、净而不染、并依戒定慧三学、以求达到此目标。修学的基础是：遵守净业三福、待人依六和敬、处世修六度、遵普贤愿、归心净土、佛之教化、能事毕矣。阿弥陀佛 ！
普贤菩萨说：‘是日已过，命亦随减。’明眼人看到的是光阴一天比一天减少，换言之，就是更接近死亡了。
我们的道业，有没有随着时间在进步？唯有真实修持，才可以了生死、出三界；如果不能了生死、出三界，这一生就是空过。纵然念佛修福，也是佛所讲的‘三世怨’。三世怨不是好事情，这一生念佛修福，到来生一享福，人也糊涂了；糊涂就再造罪业，再受苦报。大富贵的人家，都是前生曾在佛门里面念佛修福，而不能够了生死的人，在这一世当中，有权有势，胡作妄为，造作的罪业比一般人要重得多。所以我们眼光要看远一点，一个真正觉悟的人，是要以了生死为目标的。
在大乘法里，想要了生死，我们唯一有把握的，就是念佛求生净土。若要真正做到，就要记住普贤菩萨的话－学菩萨道，修菩萨行。在善财童子五十三参里面，善财童子每遇善知识，都请教这两个问题。所谓菩萨道就是存心，我们在讲席里常说：‘心、愿、解、行要同佛。’心、愿就是菩萨道，解、行就是菩萨行。
学佛，就要学得跟佛一模一样，纵使不能到一模一样，也要相差不远，这才叫学佛。世间有一些人，他是搞佛学，而不是在学佛。什么叫佛学？就是有解无行，只把佛法当作世间一种学问来研究，而不能照做，他没有这个心，也没有这个愿，那就是佛学；有心，有愿的人，他明白多少就会做到多少，这才是个学佛人。所以学佛可以了生死，佛学不能了生死，这是要辨别清楚的。
佛的经教是融通的－圆融、通达无碍，所以一经能通一切经。不但经教是融通的，世出世间法也是融通的，因为都是从自己真心本性里变现出来的，所以它是同一个根源，没有不通的道理。为什么会不通？不通就是有障碍，障碍就是迷惑、颠倒、分别、执着，只要能去掉障碍，世出世法都是圆融而通达无碍的。
观世音菩萨明白这个道理，所以得大自在。他怎么明白的？由观照而明白的。什么叫观照？是六根接触外面六尘境界时，没有分别、没有执着、没有妄想，而一切都清楚明白，这叫观照。要是带着一点意思在里面，就不叫观照了。
‘观照’其实就是自性净，就是自性的见闻觉知，所以能够见到真性。凡夫迷失了自性，用的是情识，就是八识五十一心所，这叫‘情见’，也就是一般所讲的‘带着感情’。什么叫感情？就是分别、执着、妄想。带着这些东西的见闻觉知，是凡夫见解。由此可知，离开一切分别、执着、妄想，就是佛菩萨的见解，佛菩萨的见解叫做观照，叫做照见。因此用凡夫的见解来修行，是绝对不能超越六道的。
凡夫很难离开情见，如果用情见去修学，一切法门都不得成就，只有修学净土可以。但我们要知道，修净土是要念佛的功夫能把情见伏住，才能往生；伏不住，还是不能往生。也就是说虽然烦恼没断，只是暂时伏住，若能在往生的刹那中，烦恼不起现行，就成功了。如果在那时候烦恼起来，那就去不成了。其实，念佛也是观照，会用功的人跟禅家的修学没什么两样，在《大势至菩萨念佛圆通章》里所讲的‘都摄六根’，能都摄六根，就跟参禅一模一样；如果我们只做净念相继，而不懂如何都摄六根，那跟参禅还是不一样的。
脱离轮回唯有念佛最妥当
有很多人念佛，是有口无心，他口里头有一句阿弥陀佛，心里头没有，心里也不懂什么叫阿弥陀佛。阿弥陀佛是无量觉，他口里是无量觉，心里是迷惑颠倒，这个没用处，古德讲喊破喉咙也枉然，那是不会有成就的。
另有一种人，所谓的世智辩聪，他能够把经典从头到尾背下来，他懂的是皮毛上的道理，他不肯依教修行，他会说，说得天花乱坠，没功夫，这种人到了生死关头，自己做不了主宰，该怎么轮回还是怎么轮回。从中国佛教史上，我们看到很多人到临命终时堕落。很多同修都知道“三生石”的故事，唐朝圆泽禅师很了不起，他能知道过去未来，还是免不了来生去投胎，还是要搞六道轮回。他知道在河边洗衣服的那个妇女，怀孕了三年，等他去投胎。遇到了，没有法子，他还得去投生，而且跟一个朋友约了十二年之后在杭州西湖见面。十二年之后，果然在那里见面。十二年后，他是十二岁的小孩，老朋友已经八十多岁，胡须都白了。你看，不求生净土，又到人间来做人！
知道过去、现在、未来，有这样的神通、能力，依然不能脱离轮回，你看看多苦，多不容易，所以你才晓得一切法门都不如这个法门殊胜。
他要是念佛往生净土的话，他可以站着走，坐着走，他自在。他与净土没有缘分，你就想到，差别就在此地。
所以这一点给了我们很大的启示，才晓得如果不修这个法门，想脱离六道轮回，太难了。修行唯有念佛最为稳当，一个真正发心求生净土的人，临命终时心不颠倒，为什么？阿弥陀佛神力加持，这真正是慈悲到了极处。为什么会加持？因为你真心真意求生净土。我们明白了这个道理，临命终时我们不害怕，只要我们的信愿坚强、清净，佛决定会保佑我们临终的时候心不颠倒。
所以我们平时要努力修持，要认真的念佛，一定要把烦恼伏住，不让它起现行，这个非常重要。平时念佛就是训练，平时是练兵，临终是打仗，成败就在临终最后一念。人在临终那一刹那，在断气这一刹那，就是他将来往生哪一道决定的时刻。他这一刹那当中，是一句阿弥陀佛，他就往生。《无量寿经》第十八愿里头，临终十念、一念，必定往生极乐世界，所以最后那一念，是决定、是关键。
因为往生是临终一念，人在临终那一刹那，烦恼起现行，被业力牵着走，这一生念佛的功夫到最后不能成就，那就可惜了。临命终那一刹那，迷惑颠倒，自己做不了主，被业力牵着走，这是很可怕的一桩事情。所以平常的功夫就好像练兵一样，临终是打仗，因此不能疏忽平常的训练，我们在临终才有把握。
明白这一桩事情，晓得最后那一刹那是关键时刻，那么我们在现在就要训练，训练什么？把恶的习气止住，就是贪嗔痴这些念头，不好的念头，恶念，一定要淡，一定要舍。
你能够把恶念看得淡，能够把这个舍掉，将来有决定的好处，不生西方世界也不会到三恶道，这一点很重要。
我们念佛人，平常努力断恶修善、积功累德、依教奉行，要求的就是在生死关头，心不颠倒，自己做得了主宰——六道里面哪一道我也不想去，我要到西方极乐世界去。
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