上净下空老法师倡导：佛教并非宗教或迷信、而是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。释迦牟尼四十九年所说的一切经教内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己、宇宙就是我们生活的环境。知觉名佛菩萨、不觉名凡夫、修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。佛教的修行纲领是觉、正、净、觉而不迷、正而不邪、净而不染、并依戒定慧三学、以求达到此目标。修学的基础是：遵守净业三福、待人依六和敬、处世修六度、遵普贤愿、归心净土、佛之教化、能事毕矣。阿弥陀佛 ！
摘自净空法师《大经科注》第216集 2015年7月20日讲于香港
人不能不孝父母，你仔细看看父母带小孩多辛苦！小孩长大的时候，不孝父母还能算是人吗？今天成年长大不孝父母的很多，什么原因？没人教他。在中国古时候小孩生下来，最重要的教育就是教“孝”、教“敬”。“孝”对父母、对尊长；“敬”对同辈分、对一般人，代表的人是老师，孝亲尊师。
家教，家把小孩的根扎下去了，小孩懂得，从小养成习惯了，六、七岁上学老师教，接着教，到十五、六岁根扎稳了，这个根扎稳了一生不会改变。古谚语所谓的“三岁看八十”，一点不错，现在没有了，怎么办？还是要从头起步。不从头，半路来学习，到二、三十岁再来学习，不牢靠。所谓高名厚利之下他会变节，什么原因？根不牢。古时候能守的人很多，你在《二十五史》里面去看，你就看到很多人，这些是代表人物，为什么他们能守？不被财、色、名、利所动，不动摇，真能守得住，根深蒂固，我们不能不知道。
所以讲“自性无作”，我们念到这个地方，“无有限量。自性无外，如风广被。无外也无内”。
底下有，底下接着看，“自性无内，如镜普现”，自性没有对立，这里所讲的全都是对立的，对立就是边见。“自性光明，如日普照”，自性是光明的，佛经上叫“大光明藏”，就是自性。在净土宗里面“常寂光土”就是自性光。自性在哪里？无处不在，无时不在。我们生生世世所有一切活动没有离开自性。“自性平等，如香普熏”，没有高下，所以我们的经题把自性写在里头，经题后面“清净、平等、觉”就是自性，“清净、平等、觉”也是阿弥陀佛的名号，“清净、平等、觉”是我们的真心。
真心是什么样子？没有染污，清净；没有分别，平等；没有动摇。也就是说它没有无明，阿赖耶有无明，自性没有无明，所以论真性，我们跟佛平等，什么时候平等？当下平等，现在就平等。那为什么你成佛，我在六道里头做凡夫？你觉悟了，我迷惑，原因在此地，佛菩萨觉悟了、不迷了，我们迷而不觉，麻烦就在此地，不能不知道。
【解】菩萨即顺众生，自性本具之空寂心、妙圆心、无碍心、无住心、无作心、无外心、无内心、光明心、平等心，而庄严佛土。
一共讲了九句，九个心，只是一念心。西方极乐世界阿弥陀佛用这九个心庄严佛土。
【解】是以四十八愿，一一愿即众生本具之心。
说得好！
【解】即以自心，庄严自土，如水归海，如响应声，心土不二，因果同时。
一点都不假，所以中峰禅师在《三时系念》里面告诉我们，“自性弥陀，唯心净土”。弥陀 是谁？我们跟弥陀是一体，不能分。弥陀发的愿是从真心流露出来的，自性流出来的，不是从阿赖耶。我们凡夫起心动念，离不开第六意识的分别、第七识的执着。末那的变脱离不了阿赖耶，阿赖耶的三细相是我们的妄心。但是阿赖耶三细相是从真如自性里面变出来的，这是事实 真相，彭居士讲的“众生本具之心”。
【解】是故法藏发愿毕，空中即赞言，决定必成“无上正觉”。
感应道交不可思议，为什么？它是一体。我们信心要从这个地方建立，这是真相信了。如果不是一体，阿弥陀佛建极乐世界，我造的一身罪业我能去吗？它会不会不要我？有这么多疑问在，现在知道是我们一体，这个疑虑就没有了，怀疑、顾虑没有了，自己确定自己决定得生净土。
我们只要跟阿弥陀佛所教导的相应，阿弥陀佛教我们真信，没有丝毫怀疑，有极乐世界、有阿弥陀佛，我们真信、真愿，我愿意到极乐世界去，换一个环境，我到那边成佛。成佛为什么？是为度众生。
所以你要知道，到极乐世界不是去享乐去，如果你是享乐的这个心去不了。为什么？那边是大乘，你跟大乘不相应，大乘是大菩萨，大菩萨是以大慈大悲、救护一切苦难众生，在哪里？遍法界虚空界、一切诸佛刹土里面的六道众生、十法界的众生，是为这桩事情。这跟大乘、跟佛的本愿完全相同，非常欢迎你来，志同道合。所以，跟念佛多少没关系。
志同道合的时候他马上就找你，你不去他也拉你去。为什么？我们在这个世间是同一个方向、同 一个目标、干同一桩事情，哪有不感应的道理？！在这个世间住的再长，最后归属决定是极乐世界。
海贤老和尚给我们做了榜样，他那么长的寿命，我以为那是阿弥陀佛加持他的，不是他自己有的。阿弥陀佛为什么加持他？这个世间有苦难，很多学佛的人学错了、念佛的人也念错了，他来做个好榜样。在这个时代，学佛真正成，就学他；念佛真正往生，学他。一定要给世间人做出最好的榜样，这个榜样就是持戒、守法、听话、老实，社会上都欢迎这种人，虽然不是很重视他，或者有瞧不起他，彼此在这个世间不发生冲突，“家和万事兴”，这对社会就是莫大的贡献，我们要懂得。
老和尚一生没发过脾气，一生没有跟哪个人红过脸，不高兴，没有。老和尚不批评人，老和尚不嫉妒人，“三皈”、“五戒”、“十善”、“三学”、“六度”、“普贤十愿”，你们拿去跟老和尚得好好对一对看，他全做到了。我们天天在学，没做到；他全做到了。他不认识字，他没有学过，他怎么会的？其实开悟全明白了。虽然开悟了，还装像没开悟的样子，你完全看不出来。
我们要懂这个道理，我们才能学，学吃亏，要学忍辱波罗蜜。别人毁谤我，能接受，听得还很欢喜，对毁谤的人很恭敬，感谢他，为什么？替我消业障，出题目来考我，我通过了，怎么会不欢喜？！被骗了，被欺负了，被污辱了，都不在意，不放在心上。甚至于陷害我、污辱我，都不要放在心上，都存一个感恩心念，真的是来考我的。很难得他出这些考题，我都能通过，不放在心上就都通过了，对他有感恩的心。他现在不知道，将来他会知道，他学佛，入佛境界他就知道了。
所以学佛在哪里学？特别是在人事环境。人与人最难相处，在人事环境里头把我们自己的烦恼、毛病、习气，统统修理干净，总的原则就是与一切人不发生厉害冲突。要做就很简单：他要，我不要；我要的，他不要，就没冲突了。
我要的是什么？天天增长我的信愿、天天佛号不中断，这是我要的，他不要。
他要的呢？名闻利养，五欲六尘，高名厚利，他要这个东西。这个东西我不要。
所以我们一定要知道，学佛，释迦牟尼佛在早年已经给我们作出最好的榜样，佛陀一生没有盖庙，为什么？盖庙，就跟人有竞争；没有盖庙，不跟人竞争，不拉别人信徒。释迦牟尼佛一生的信徒，打开经典看，一千二百五十五人，常随众。四十九年讲经说法哪些人？就是这些人，其他你没看到，不拉信众，不争名不夺利，所以大家相安无事。
今天社会为什么这么乱？为什么出家人都互相犯了一条戒？自赞毁他，都喜欢批评别人、指责别人。释迦牟尼佛从来没有过，我们什么都不要了，就不会指责别人了，对待哪个都好，为什么？普贤菩萨教给我们，“一切众生本来是佛”。
我们要“礼敬诸佛”，要“称赞如来”，为什么“礼敬”用“诸佛”？“称赞”不用“诸佛”，要换成“如来”，这什么意思？佛，一切众生本来是佛，要平等的礼敬，“如来”是性德，他与性德相违背，不赞叹，他干杀盗淫妄，这怎么能赞叹？！不赞叹，不批评，不赞叹，他行的好事，做的是好事，赞叹。那个“礼敬”，无论是善与恶，礼敬是平等的，没有分别；称赞是有分别的，这个要懂。做了恶事再称赞，就错了，那不应该称赞的。
所以善财童子，你看五十三参里面，他见胜热婆罗门、他见甘露火王，有礼敬，没有赞叹，做给我们看。除了没有赞叹，他也参观他们的道场，看他们做的那些不如法的事情，一句话不说；见到做的是利益众生的事情、开悟众生的事情，要赞叹。
要向释迦牟尼佛学习，要向善财童子学习，就对了。一生不跟人结冤仇，这是聪明人。为什么？冤仇结下来之后，生生世世冤冤相报没完没了，苦不堪言，何必呢？！忍一下就好了。这成就你忍辱波罗蜜。
这个世间什么都是假的。我们的财物被人霸占了、被人夺取了，若无其事，不要放在心上。我们的名誉人家造谣生事，破坏你障碍你，也若无其事。他障碍我，我就退避，满足他的心愿。处处学退让，不跟人竞争，让我们对极乐世界的信愿，一天比一天深，让我们的念佛功夫，一天比一天精进。我们走的路子是西方极乐世界；他们还继续搞轮回，我们没有德行，没有智慧，不能帮助他醒悟过来，对他不批评、不赞叹。要恭敬、要供养，他有困难的时候，缺少食物，缺少衣服，我们有多余的，要供养他，要照顾他，这就行了。
只看别人善，不要看到他的恶，不是你没有看到、没有听到，看到、听到不要放在心上，心里面没有被染污，永远是清净的，这就对了。
所以这底下讲得好，“心土不二”，“心”是能生、能现、能变，“土”是所生、所现、所变，都离不开真心、妄心。真心能生、能现，妄心能变，因果同时，因中有果，果中有因。因果的教育必须参透，我们这一生有缘修善因，将来感应善果，所以决定不能造恶因，恶因后头有恶果报，恶报，麻烦！
现在受一点委屈好，我们有罪业报掉了，所以要感恩，不是坏事，要看清楚、看得深、看得远。如果看表面，你就有怨、就有恨，那个麻烦大了！你有怨恨，来生遇到要报复，你要报复他，他也不了解，也怨恨在心；再来世他又报复你，这样子冤冤相报，生生世世，可怜，非常可怜！这里佛教给我们怨要解开，要化解，不在他那边，在我这边，我这边化了，他就没事了。真正学佛，就是这一条带给你的利益，带给你的好处就说不尽，是解除你生生世世，因果报应，都把你解除了。明白这个道理。
【解】“是故法藏发愿毕，空中即赞言‘决定必成无上正觉’以不可思议之因，起不可思议之果。当知不可思议之因，即不可思议之果。有志净土者，须从此信入。”此论宜深参究。
把因果搞得清清楚楚，我们才真正懂得，善因善果、恶因恶报。
后边末后这一句，“此论宜深参究”，不是研究，是参究。“研究”是现在人干的事情，“参究”是过去禅宗所干的，什么叫参究？什么叫研究？现在科学家都用研究，研究是用阿赖耶，参究是用真心，离心意识就叫参究，心就是阿赖耶，意就是末那，识就是第六意识，就是说你能够不分别，不执着，不起心，不动念，那叫参究。问题摆在你面前，没有起心动念，没有分别执着，豁然就明白了。那叫“悟”。
悟，有大悟、小悟彻悟。彻悟比较难；小悟很容易。只要收敛一下，收收心，让心没有念头、没有妄想、没有分别执着，这叫“参”，叫“参禅”。起心动念那就不是参禅了。
“禅”是禅定，禅定不一定打坐，走路也能入定，行住坐卧都可以入定。定功深的时候，干什么事情都在定中，那就高了。这要慢慢学，很有受用。
我们刚才讲的这些话，如果在日常生活当中统统用上，心怎么样？心是清净的，遇到善、恶、逆顺境缘，都能够不放在心上。清清楚楚，明明白白，智慧，生智慧；明了。明了就是我们一般讲，深究，深入把它究竟搞清楚搞明白，智慧就现前。
第七品我们就学习到此地。
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